El derecho a morir ¿Hasta dónde la eutanasia?

La eutanasia se considera hoy en día la última frontera de los derechos y libertades individuales. Nuestro Tribunal Constitucional tendrá ocasión de pronunciarse a raíz del recurso de inconstitucionalidad que acaba de ser presentado contra la ley orgánica 3/2021 de regulación de la eutanasia. Un tema que sigue suscitando polémica a la hora de su encuadramiento constitucional tal y cómo sucede ahora en nuestro país con esta iniciativa procesal. Se cuestiona así la misma consistencia de un “derecho a morir”.

No hay duda de que en la actualidad los avances médicos y científicos permiten prolongar la vida más allá de los límites conocidos hasta hoy mismo por los expertos clínicos.En el debate sobre la eutanasia, como señaló Jankélévitch, no subyace tanto un problema ético o jurídico del paciente, como del médico y los profesionales sanitarios que se han de enfrentar a esta compleja cuestión de la asistencia para finalizar la vida. Es cierto que son pocos los países que tienen legalizada y regulada legalmente la eutanasia, siendo además distintas y muy diversas las concepciones tenidas en cuenta por sus legisladores en el momento de afrontar su ordenación legal. De esta manera, en algunos países se autoriza exclusivamente en determinados casos, mientras que otros ordenamientos comparados alumbran diferentes formas pasivas de muerte asistida a través del llamado testamento vital (retirada de terapias de soporte vital, sedación y control de síntomas dolorosos o desagradables, etc.)

El cuerpo, la vida, es la primera posesión con la que indefectiblemente también llegamos al mundo. Es lógico que sea lo último de lo que podamos disponer cuando desaparecemos, sin que nada o nadie pueda impedirlo. El liberalismo doctrinario (Locke) aboga por el derecho natural de cada individuo a la vida, la libertad y la propiedad. El derecho a la vida y la libertad para estos pensadores no es más que el ejercicio del derecho de propiedad sobre el cuerpo y su destino. Sin embargo, la eutanasia o muerte voluntariamente decidida encierra la paradoja de que la destrucción del objeto poseído conlleva también la del sujeto. Pero, precisamente, lo que traslada esta doctrina es una proyección del reconocimiento del derecho del individuo a acabar, eliminar o desechar cualquier objeto de su propiedad.

Por otra parte, hay que diferenciar la regulación legal de la eutanasia de la cuestión de la despenalización del auxilio al suicido, que es cuestión jurídicamente distinta y que debe encontrar su solución adecuada en una reforma del Código Penal. La regulación de la eutanasia sitúa el conflicto en lo que es en realidad: una decisión privada con el control suficiente de los poderes públicos. Lo que, por otra parte, nos suscita el problema de la financiación de esta práctica por los presupuestos públicos, así como su misma administración y gestión.

En este sentido, el control público y la financiación estatal o autonómica de esta práctica a través del Sistema Nacional de Salud se manifiesta en la garantía de un procedimiento para reconocer en su caso la prestación correspondiente. Y, no puede suponer jamás la imposición a los enfermos y sus familias, a los médicos o al personal sanitario de realizar nada contrario a sus principios religiosos, morales o éticos ¿Los poderes públicos del Estado social y democrático de Derecho deben mantenerse al margen de la administración y financiación de la eutanasia voluntaria?, ¿Corresponde solo a enfermos y sus familias asumir el coste material y psicológico de querer morir antes de que se produzca un final agónico? A mi juicio, el Estado debe estar presente como garante de que en ningún caso se cometen fraudes o se condiciona la decisión del enfermo afectado que, libremente, y en plenas facultades, ha de poder expresar claramente sus últimas voluntades . Los poderes públicos no pueden inmiscuirse en un ámbito personal y estrictamente privado. Los poderes públicos del Estado social y democrático de Derecho deben limitarse a reconocer y garantizar la ayuda necesaria para morir dignamente.